58.他们以长时间地制作膳食为快乐，倒不是因为他们喜爱食物，而是因为享受那时的交谈。坐下吃饭的时候，他们不是坐在椅子或长凳上，或长满青草的河岸上，也不是坐在青草地上，而是坐在一种树的叶子上。他们不肯告诉我是哪种树的叶子；但我猜了猜，提到几种树名，当我提到无花果叶时，他们最终说，是的。他们还说，他们预备食物不是为使它美味，而是更关注食物的用处，并补充说，有用的食物对他们来说是美味的。

关于这个话题，灵人当中有一次讨论，他们说，这种做法适合人类，因为他们衷心渴望拥有一个在健康身体中的健康心灵。但那些以味觉为主导的人则不然。因此，这使得他们身体患病，或至少内在倦怠，因而他们的心灵也倦怠。心灵的行为取决于身体接受器官的内在状态，正如视觉和听觉取决于眼睛和耳朵的状态。因此，以奢侈和享乐为一生的全部快乐是疯狂的。在诸如需要思维和判断那类事上的迟钝和在诸如涉及身体和世界那类事上的精明也由此而来。这导致人类变得像动物，这种人自比动物并没有错。

5147.“有给法老的各样食物”表充满滋养属世层的属天食物。这从“食物”的含义和“法老”的代表清楚可知：“食物”是指属天良善，如下文所述；“法老”是指内层属世层(参看5080，5095节），也指总体上的属世层；因为当内层属世层与外层属世层相对应时，它们便构成一体。由于食物是用来提供营养的，所以“有为法老的各样食物”这句话表示充满滋养属世层的属天良善。经上说，这食物在最上面的筐子里面，以此表示意愿部分的至内层级充满属天良善。因为良善从主经由人的至内层流入，并从那里通过如同梯子的梯阶那样的各个层级流入外层。因为相对于其它层级，至内层处于最完美的状态，因而能直接从主接受良善，而低层事物则不能。如果这些低层事物真的直接从主接受良善，它们要么模糊它，要么歪曲它，因为与至内层相比，它们是不那么完美的。
　　至于来自主的属天良善的流注，以及对它的接受，要知道，人心智的意愿部分是良善的接受者，理解力部分是真理的接受者。理解力部分绝无可能接受真理，以至于将这真理变成它自己的，除非同时意愿部分接受良善，反之亦然。因为这一个以这种方式流入那一个，并安排那一个去接受。构成理解力的一切好比不断变化的形式，构成意愿的一切好比由这些变化所产生的和谐。因此，真理好比变化，良善好比由这些变化所带来的快乐。对真理与良善来说，这种情况尤为显著，故很明显，这一个离开那一个是不可能的，而且这一个若不通过那一个就无法被产生。
　　“食物”之所以表示属天良善，是因为天使的食物无非是爱与仁之良善，他们不仅靠它们存活，还靠它们恢复活力。当这些良善付诸行为或实践时，它们尤其能使天使恢复活力，因为它们就是天使的愿望；众所周知，当人的愿望在行为中实现时，他就会感觉焕发活力，富有生气。当物质食物给人的身体提供滋养时，这些愿望也给人的灵提供滋养；这一点从以下事实可以看出来：没有快乐的食物无助于营养，有快乐便有营养。正是食物中的快乐打开接受食物并将其输送到血液的管道或通道，而不快乐的事物则关闭它们。在天使当中，这些快乐就是爱与仁之良善；由此可以断定，它们是对应于尘世食物的属灵食物。正如各种不同的食物表示良善，“喝的”则表示真理。
　　在圣言中，“食物（经上或译粮食）”在许多地方被提及，不了解内义的人必以为那里所指的是普通食物，其实指的是属灵食物；如耶利米哀歌：
　　所有的人民都叹息，寻求食物；他们用美物换粮食，来恢复性命。(耶利米哀歌1:11）
　　以赛亚书：
　　你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1）
　　约珥书：
　　耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从雷鸣者来到。粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？谷种在土块下朽烂，仓也荒凉，廪也破坏，因为五谷枯干了。(约珥书1:15-17）
　　诗篇：
　　我们的仓盈满，能出粮食，更多的粮食；我们的羊在街市上成千上万。我们的街市上也没有哭号。得享这样景况的人民，是有福的。(诗篇144:13-15）
　　又：
　　这一切都仰望你按时给它们食物。你给它们，它们便拾起来；你张手，它们饱得美食。(诗篇104:27-28）
　　在这些经文中，就内义而言，所指的是属天和属灵的食物，而就内义而言，所指的是物质的食物。由此可见圣言的内层与外层如何互相对应，也就是说，从内在属于灵的事物与属于文字的事物如何相互对应；以致当人照着字义理解这些事物时，与他同在的天使则照着灵义来理解它们。圣言以这种方式被写成，是为了使它不仅能服务于人类，也能服务于天堂；因此，其中的所有词语都表示天上的事物，一切事物都是它们的代表，甚至一点一划都是如此。
　　“食物”在灵义上表示良善，主在约翰福音也明确教导了这一点：
　　不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27）
　　又：
　　我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。(约翰福音6:55）
　　“肉”表示神性良善(3813节）；“血”表示神性真理(4735节）。又：
　　耶稣对祂的门徒说，我有食物吃，是你们不知道的。门徒就彼此说，莫非有人拿什么给祂吃吗？耶稣对他们说，我的食物就是遵行差我来者的旨意，完成祂的工。(约翰福音4:32-34）
　　“遵行差我来的父的旨意，完成祂的工”表示行为或实践中的神性良善，如前所述，这是真正意义上的“食物”。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。